Tradução (br) a 26 de julho de 2024
Recentemente me deparei com os escritos de JD Hall, que tem uma página Substack ativa que eu encorajo todos a seguir.
É raro, extremamente raro , encontrar um escritor tão talentoso quanto JD que não tenha problemas em calcular o custo de criticar o cristianismo americano para expor a verdade.
Esta é uma republicação de um de seus artigos recentes, que ele gentilmente nos permitiu adicionar à coleção de escritos aqui no Health Impact News e Created4Health.org.
Posso garantir a veracidade do que ele apresenta aqui em Cristianismo Corporativo, pois eu mesmo experimentei muito disso ao longo dos 45 anos em que estudei a Bíblia e caminhei com Jesus.
Obrigado, JD, pela sua dedicação à Verdade! Tenho certeza de que tem sido um caminho difícil e solitário, mas é um caminho que todos os verdadeiros crentes são chamados a seguir.
De Langley a Lausanne: como a inteligência dos EUA projetou um cristianismo globalista
A CIA se infiltrou no Complexo Industrial Evangélico Americano, infiltrou-se em nossas igrejas e assumiu nossas missões.
por JD Hall
Não se trata mais de saber se a CIA influenciou a Igreja Americana. A verdadeira questão é quão profundamente, quão cedo e quanto dano ela causou.
Enquanto a maioria dos cristãos se lamentava pelos comunistas debaixo da cama, a verdadeira subversão estava atrás do púlpito, de gravata, ensaiando um roteiro que ele nem sabia que tinha sido escrito por um espião. O santuário americano se tornou uma cena de crime, e as impressões digitais na tocha que o incendiou correspondem a Langley.
Isto não é sátira. Não é especulação descabida. Não é um "e se".
Esta é uma história documentada, escondida à vista de todos. E não começa nos arquivos do Vaticano ou em uma loja maçônica enfumaçada. Começa na Washington do pós-guerra, onde homens bem alimentados em ternos sob medida perceberam que precisavam de algo mais forte do que bombas ou cédulas para ganhar o mundo. Eles precisavam de fé. Eles precisavam de Deus.
Mas eles precisavam que Ele carregasse uma bandeira, saudasse o Pentágono e ficasse quieto durante a temporada eleitoral.
O MOCKINGBIRD CANTA ALELUIA
Na década de 1950, a CIA lançou a Operação Mockingbird, um programa de guerra de informação de amplo espectro projetado para controlar todos os principais canais de mídia americanos. Apresentadores, romancistas, editores de revistas, jornalistas e até roteiristas estavam na folha de pagamento. Mais de quatrocentos deles auxiliavam discretamente as operações de inteligência, moldando a opinião pública.
E ainda assim somos levados a acreditar que o único setor que eles deixaram intocado foi o púlpito?
A CIA não apenas aprovou a religião. Ela viu seu potencial. E agiu rapidamente para explorá-lo.
Num mundo da Guerra Fria, onde o comunismo era orgulhosamente ateu, os Estados Unidos precisavam de uma identidade espiritual. A liberdade americana precisava ser batizada. A lealdade nacional precisava de uma aura teológica.
Então, os executivos começaram a trabalhar. Financiaram conferências do clero, subsidiaram redes missionárias, financiaram departamentos de seminários e financiaram projetos de publicação da Bíblia. Não precisaram reescrever os credos. Só precisaram mudar o tom. Queriam um Cristo educado. Um Jesus que amasse a democracia, odiasse o confronto e acreditasse em mercados livres bem regulados.
O melhor de tudo é que eles não precisavam transformar pastores em espiões. Bastavam oferecer bolsas, impulsionar carreiras e incluir algumas viagens ao exterior para suavizar a situação. A maioria dos pregadores nunca soube que estava sendo manipulada. Eles pensavam que estavam servindo a Deus. Na realidade, estavam ajudando a consolidar a presença global dos Estados Unidos com um sorriso espiritual.
BILLY GRAHAM: A DÁDIVA DE DEUS DOS CABELOS DOURADOS
Entra em cena Billy Graham. Com aparência de estrela de cinema, charme sulista e alcance global, ele se tornou o pastor não oficial do Império Americano.
Mas por que ele? O que fez dele, entre todos os evangelistas da América do pós-guerra, o veículo escolhido para a respeitabilidade da grande mídia?
A resposta é simples: ele estava seguro.
Billy não vociferou contra o complexo militar-industrial. Ele não se manifestou contra os crimes de guerra da CIA ou os excessos corporativos americanos. Sua mensagem foi despojada de fogo profético e preenchida com um polimento patriótico. Ele pregou a conversão, mas nunca o arrependimento do mal sistêmico. Ele ofereceu esperança, mas não confronto. Ele fez o cristianismo parecer bonito de terno e fácil de digerir em um formato televisivo.
Não foi por acaso que Billy Graham teve acesso aos círculos íntimos de quase todos os presidentes americanos, de Truman a Bush. O que deveria causar ainda mais espanto é que, em 1982, enquanto os fiéis soviéticos ainda cultuavam em segredo e eram torturados em campos de trabalho, Billy pregava livremente em Moscou com total aprovação comunista. Ele elogiou a liberdade religiosa soviética, apertou a mão do regime e declarou a visita um sucesso.
Pastores clandestinos viam isso como traição. Dissidentes ficaram furiosos. Mas Billy estava fazendo exatamente o que Langley queria. Ele estava apresentando a religião americana como apolítica, otimista e favorável ao poder.
Para deixar claro, Billy Graham não era um agente da CIA. Ele não precisava ser. Ele era algo mais valioso. Ele era um protótipo. Ele mostrou à classe dominante que tipo de cristianismo eles poderiam tolerar. Ele mostrou ao Estado Profundo como fazer Jesus soar como um cavalheiro suburbano que vota, sorri e não levanta a voz.
OCKENGA E A FÁBRICA DE SEMINÁRIOS
Enquanto Billy pregava avivamentos, Harold Ockenga construía a infraestrutura teológica. Ockenga, arquiteto do Seminário Teológico Fuller, estava determinado a construir um cristianismo erudito, cativante e compatível com as políticas da Guerra Fria. Ele queria que o evangelicalismo fosse respeitável nos círculos da elite e útil ao projeto americano no exterior.
Adivinha quem pagou por isso?
O financiamento inicial de Fuller veio da Fundação Rockefeller, da Fundação Ford e do Lilly Endowment. Esses mesmos grupos estavam simultaneamente canalizando dinheiro para agentes da CIA e programas estrangeiros de mudança de regime. Eles não investiram em Fuller porque amavam o Evangelho. Financiaram Fuller porque entendiam seu valor como ferramenta de soft power.
Fuller não era um seminário no sentido tradicional. Era um think tank religioso disfarçado de evangélico. Sua teologia era suavemente filtrada pelas prioridades globalistas. Afastava os alunos do confronto cultural e os encaminhava para a acomodação psicológica. Ajudou a reformular o cristianismo como uma força terapêutica e não ameaçadora na sociedade.
E quando esses estudantes se formaram e ocuparam púlpitos por todo o país, eles trouxeram essa mesma fé filtrada para as massas. Eles não precisaram ser subornados. Eles nem precisaram estar cientes. O condicionamento já havia acontecido na sala de aula.
Quando o experimento de Ockenga atingiu a maturidade plena, o evangelicalismo não era mais um movimento de resistência. Era um apoio para o Império Americano. O sal havia perdido o sabor. Mas certamente parecia bom na televisão.
MISSIONÁRIOS, MAPAS E OS HOMENS QUE SABIAM DEMAIS
Nas selvas do Vietnã e nas montanhas da Nicarágua, missionários pregavam o Evangelho. Mas alguns deles, sem perceber, também coletavam dados. A CIA há muito tempo entendia o valor das redes missionárias. Eles tinham acesso a áreas remotas. Podiam viajar com menos restrições. E faziam perguntas que os moradores locais estavam dispostos a responder.
Grupos como a Cruzada Estudantil para Cristo, os Tradutores da Bíblia Wycliffe e até mesmo certas missões da Convenção Batista do Sul tornaram-se ferramentas de inteligência estrangeira. Os missionários enviavam relatórios sobre política local, infraestrutura, liderança tribal e sentimento cultural. A maioria deles pensava que estavam apenas escrevendo cartas de oração. Mas algumas dessas atualizações chegaram às mesas de analistas em Langley.
Em alguns casos documentados, missionários receberam até mesmo ajuda indireta ou passagem segura de agentes de inteligência. E quando eram capturados, feridos ou mortos, o governo os lamentava publicamente, mas se distanciava em particular. Os missionários eram úteis, mas eram dispensáveis.
A cruz estava na capa da Bíblia deles. Mas a marca d'água embaixo pertencia ao Estado.
TEOLOGIA DA RENDIÇÃO
Talvez o efeito mais devastador do envolvimento da CIA na Igreja não tenha sido político. Foi teológico. A fé que emergiu dessa era era emocionalmente pacificada, politicamente obediente e intelectualmente dependente da aprovação secular. O fogo da igreja primitiva foi substituído pelo medo de ser controversa. Pastores foram treinados para evitar verdades duras. Igrejas foram treinadas para evitar perguntas difíceis.
Romanos 13 foi distorcido em um credo de adoração governamental. A submissão tornou-se a única virtude. Questionar a autoridade tornou-se pecado. Jesus foi reformulado como um terapeuta moral que ajuda você a se comportar, não um Rei conquistador que destrói nações e derruba ídolos.
Esta é a teologia que nos deu Tim Keller. Este é o solo que criou Russell Moore. Esta é a podridão sutil que fez com que os líderes cristãos tivessem mais medo de ofender jornalistas do que de entristecer o Espírito Santo.
A CIA não precisava arrombando portas de igrejas. Tudo o que precisava fazer era recompensar os homens certos, promover os livros certos e financiar as conferências certas. Em uma geração, a missão estava completa. A Igreja havia sido desarmada. O púlpito havia sido neutralizado. E o Reino de Deus havia sido batizado em vermelho, branco e azul.
A IGREJA PROFUNDA: DE LAUSANNE A LANGLEY E KELLER
À medida que a influência de Langley sobre a igreja local se tornava mais sutil e eficiente, sua visão se expandia. Operações psicológicas nunca se contentam com o controle doméstico. Uma vez pacificada a pátria, o próximo passo é exportar o modelo.
E foi exatamente isso que aconteceu. O establishment da inteligência percebeu que a igreja evangélica poderia ser mais do que apenas uma chupeta nacional. Ela poderia se tornar um instrumento global — um motor de soft power com a teologia de César, o tom de um diplomata e o símbolo de Cristo.
Não se tratou apenas de infiltração. Foi transformação. A Igreja não simplesmente deixou de resistir ao Estado — tornou-se um anexo dele. E essa mudança começou a tomar forma formal em 1974, quando mais de 2.700 líderes cristãos de 150 países se reuniram em Lausanne, Suíça, para o que foi rotulado como uma cúpula espiritual, mas funcionou como um realinhamento estratégico.
O PROJETO DE LAUSANNE
O Congresso de Lausanne sobre Evangelização Mundial, organizado por Billy Graham e fortemente promovido por instituições religiosas e políticas americanas, prometia um compromisso renovado com missões globais. Mas por trás da linguagem inspiradora e dos encontros de oração havia algo muito mais calculado.
O evento produziu o Pacto de Lausanne, um documento que enquadrou a evangelização como um dever cívico global vinculado não apenas à proclamação do Evangelho, mas a um mandato vagamente definido de justiça social, equidade econômica e engajamento cooperativo com governos mundiais.
Embora a linguagem permanecesse suficientemente teológica para acalmar suspeitas, as coordenadas ideológicas eram inconfundíveis. A Aliança fundiu o cristianismo com o vocabulário das agências internacionais de desenvolvimento, do globalismo acadêmico e de estruturas diplomáticas que por muito tempo foram orientadas por programas de inteligência ocidentais.
O financiamento veio de um conjunto conhecido de nomes. A Fundação Rockefeller. O Conselho Mundial de Igrejas. ONGs com vínculos financeiros com grupos de fachada de inteligência e organizações de controle econômico. Não se tratava apenas de filantropia. Era investimento. Lausanne era um protótipo — um campo de testes para uma religião que pudesse servir como um elo internacional, permanecendo inofensiva ao regime.
A ideia era simples: que a Igreja evangelize, desde que evangelize de uma forma que não produza desobediência, dissensão ou desunião com a ordem global emergente. Que batize almas, mas não nações. Que pregue a paz, mas nunca o julgamento. Que exista, desde que se submeta.
A ALIANÇA SEM CRUZ
À primeira vista, o Pacto de Lausanne afirma doutrinas clássicas — a autoridade bíblica, a urgência das missões, a necessidade da fé pessoal. Mas sua corrente mais profunda caminha em uma direção diferente. O documento afirma o "engajamento com a sociedade" e um compromisso com a "libertação humana", mas trata o senhorio de Cristo como uma experiência privada, em vez de uma declaração pública de guerra contra os ídolos deste mundo.
Lausanne substituiu o Evangelho ofensivo por um Evangelho colaborativo. Propôs o testemunho cristão como compatível com os objetivos da comunidade internacional de desenvolvimento. Exortou as igrejas a trabalharem com governos e agências globais para alcançar melhorias mensuráveis no mundo. Enquadrou a autoridade espiritual como um subconjunto da preocupação humanitária. Ofereceu uma comissão sem cruz, um reino sem conflito, um Cristo sem ofensa.
Essa visão era irresistível para a elite gerencial. Os políticos gostavam dela porque mantinha os religiosos cooperativos. Os estrategistas de ONGs gostavam dela porque transformava missionários em assistentes sociais não remunerados. Os globalistas gostavam dela porque oferecia legitimidade moral a objetivos seculares. E uma classe crescente de pastores ocidentais gostava dela porque lhes dava acesso a conferências internacionais, redes de doadores e prestígio global.
O que Lausanne lançou não foi um renascimento. Foi um aparato.
O CARTEL DO SEMINÁRIO
Para sustentar essa mudança ideológica, a Igreja Profunda precisava de infraestrutura intelectual. Isso veio na forma de seminários e faculdades cristãs, cujos currículos haviam sido discretamente alterados para se adequar à nova ortodoxia.
O Seminário Teológico Fuller já havia pavimentado o caminho. Fundado com recursos dos Rockefeller e composto por professores mais leais às ciências sociais do que às Escrituras, o Seminário Teológico Fuller produziu pastores que viam a Igreja como uma prestadora de serviços e a teologia como uma ferramenta de regulação emocional. Mas não foi a única instituição comprometida.
O Wheaton College, por muito tempo considerado a principal escola evangélica, também começou a se desviando. Seu currículo passou da clareza doutrinária para a sensibilidade inter-religiosa. Os palestrantes da capela começaram a soar como colaboradores da NPR com diploma em Bíblia.
Na década de 1990, os formandos de Wheaton tinham mais probabilidade de acabar em ONGs do que em púlpitos. Falavam de justiça, mas não de julgamento, de inclusão, mas não de pecado, de comunidade, mas não de aliança. Eram os discípulos ideais de Lausanne — altamente funcionais, de alta confiança e espiritualmente desarmados.
Outras escolas seguiram o exemplo. Biola, Gordon-Conwell e até mesmo segmentos dos seminários batistas do sul começaram a suavizar suas posições em troca de respeitabilidade pública. Os cursos de missões enfatizaram a "inteligência cultural" em detrimento da proclamação. Os departamentos de teologia se tornaram laboratórios de terapia. A teologia política foi reduzida ao registro de eleitores e ao policiamento do tom das mídias sociais.
O resultado foi uma geração de pastores que conseguiam citar Tim Keller, mas não conseguiam repreender o mal. Eles aprenderam a sorrir em meio à apostasia.
A COALIZÃO DO EVANGELHO: COMANDO CENTRAL DA IGREJA PROFUNDA
Quando o século XXI chegou, a Igreja Profunda havia aperfeiçoado seu modelo. O que ela precisava agora era de distribuição — um polo central para moldar o pensamento da próxima geração. Esse polo chamava-se Coalizão do Evangelho.
Fundada em 2005 por Tim Keller e Don Carson, a TGC se apresentava como a voz do evangelicalismo consciente e fiel. Produzia inúmeros posts de blog, currículos e vídeos com o objetivo de ensinar os cristãos a pensar biblicamente. Mas, na prática, funcionava como uma barreira doutrinária para a elite. Dizia aos cristãos o que não dizer, como não soar e em quem não confiar.
O TGC recusou-se a confrontar qualquer estrutura de poder alinhada ao regime. Condenou rotineiramente o nacionalismo cristão, mantendo silêncio sobre a tirania federal. Repreendeu os conservadores de base, mas justificou o exagero tecnocrático. Promoveu a submissão durante a COVID, a culpa durante o BLM e a apatia durante a fraude eleitoral. Transmitiu a impressão de autoridade teológica ao mesmo tempo em que lavava a propaganda do regime em linguagem bíblica.
Seu financiamento refletia suas lealdades. A Kern Family Foundation, um importante financiador, também apoiou programas de "fé e trabalho" que promoveram sutilmente o capitalismo de partes interessadas e a ética ESG. Outros laços financeiros remontam a grandes atores no controle populacional global, esforços ecumênicos inter-religiosos e ao lobby imigratório financiado por Soros.
Não foi um acaso. Foi um funil estratégico — levando jovens pastores aos braços de um cristianismo higienizado e secularizado, que pregava humildade, submissão e sutileza como se fossem frutos do Espírito.
TIM KELLER: SUMO SACERDOTE DO TERCEIRO CAMINHO
Nenhum indivíduo exemplificou a Igreja Profunda melhor do que Tim Keller. Pensativo, inteligente e disciplinado, Keller não ascendeu por acaso. Ele foi preparado, destacado e promovido precisamente por se recusar a brandir a espada.
Ele propôs uma teologia da ambiguidade. Insistiu que os cristãos rejeitassem ambos os extremos políticos e, depois, passou a carreira criticando apenas um deles.
Toda a estrutura de Keller foi construída sobre uma falsa simetria moral. Ele comparou revoltas marxistas a tuítes raivosos. Tratava a tirania corporativa e a rebelião da classe trabalhadora como igualmente perigosas. Ensinava que o envolvimento político cristão nunca deveria ser barulhento, decisivo ou partidário, a menos, é claro, que significasse votar por uma reforma sistêmica e equidade racial.
Quando as igrejas foram forçadas a fechar as portas durante os lockdowns, Keller aconselhou a submissão. Quando ativistas LGBTQIA+ exigiram concessões teológicas, ele recomendou o diálogo. Quando vozes cristãs começaram a alertar sobre a invasão globalista, ele as chamou de reacionárias.
O que Keller ofereceu não foi covardia. Foi uma paralisia calculada. Ele treinou uma geração inteira de ministros a superestimar a obediência e subestimar a santidade. Ele os instruiu a esperar, refletir e dialogar enquanto o inimigo construía fortalezas ao redor de suas congregações.
E a classe de inteligência o adorava por isso.
A IGREJA QUE COOPERA
O que começou em um think tank da Guerra Fria terminou na igreja do seu bairro. A Igreja Profunda não se define pela doutrina, mas pela postura. Não está comprometida com a heresia, mas com a hesitação. Não negará a ressurreição, mas jamais proclamará Cristo como Rei de uma forma que ameace os principados.
É a igreja das vozes suaves e das mãos abertas. Reza pela cidade, mas se recusa a repreendê-la. Oferece terapia em vez de advertência. Teme ser chamada de extremista mais do que de morna.
É um cristianismo que nunca queima. Apenas ferve. E é exatamente isso que o Estado quer.
O controle nem sempre vem com botas e balas. Às vezes, vem com subsídios, bolsas de estudo e contratos para publicação de livros. Às vezes, vem com aplausos lentos. Às vezes, veste um colarinho clerical e se autodenomina um servo de coração.
Mas quando o diabo encontra uma igreja que não luta, ele não precisa derrubá-la. Ele só precisa dar um tapinha na cabeça dela e deixá-la continuar pregando.
MISSÃO CREEP: OS ESPIÕES QUE AMAVAM JESUS
Depois que os seminários foram amenizados e os pastores programados, a fronteira final para Langley era o mundo missionário. Não os televangelistas ou os pastores-celebridades. A verdadeira vantagem veio do controle dos soldados rasos — aqueles cristãos anônimos, subfinanciados e dedicados ao sacrifício, que saíam de casa para traduzir Bíblias, cavar poços ou oferecer ajuda a órfãos em zonas de guerra.
Esses missionários não eram apenas idealistas. Eles eram pessoas de valor. Podiam ir a lugares que agentes federais não conseguiam. Tinham acesso a terrenos que até diplomatas tinham dificuldade para alcançar. Falavam línguas. Conheciam os costumes. Inspiravam confiança. E, acima de tudo, faziam perguntas.
Eles eram os coletores de dados perfeitos.
Tudo o que a CIA precisava fazer era girar os botões discretamente. Algumas parcerias importantes. Algumas doações estratégicas. Alguns apertos de mão discretos com conselhos de missão e ministérios de "desenvolvimento internacional".
Em pouco tempo, a rede de inteligência estrangeira dos Estados Unidos tinha um novo conjunto de tropas em campo — dessa vez, com cartas de oração e relatórios de doadores em vez de nomes falsos.
A farsa era elegante. E quase ninguém esperava por ela.
BÍBLIAS, BALAS E RELATÓRIOS DE CAMPO
Um dos primeiros lugares que Langley procurou foi a rede de sociedades de tradução da Bíblia. Organizações como Wycliffe, SIL International e The Seed Company já operavam em dezenas de países considerados politicamente instáveis, linguisticamente remotos ou hostis aos interesses dos EUA. Isso as tornava inestimáveis.
Esses grupos eram compostos por linguistas e missionários que se integravam às culturas locais por anos a fio. Eles acumulavam amplo conhecimento sobre hierarquias tribais, padrões de migração, religiões populares, dinâmicas de poder e tensões políticas — tudo em nome da compreensão da língua.
E eles documentaram tudo.
Os relatórios que enviavam à sede frequentemente incluíam muito mais do que apenas notas linguísticas. Continham mapas geográficos, mapeamento de relacionamentos, indicadores de tensão social, notas de infraestrutura e resumos culturais.
Tudo isso era informação inestimável. E Langley sabia disso.
Mesmo quando os missionários não tinham contato direto com a CIA, suas informações podiam ser interceptadas discretamente ou canalizadas por meio de ONGs intermediárias, muitas das quais tinham parcerias formais com o Departamento de Estado ou a USAID.
Outros foram abordados de forma mais direta. Em certos casos, os missionários receberam ajuda logística — passeios de helicóptero, acesso via satélite, escoltas de segurança. Tudo o que o governo queria em troca era um pouco de informação.
Pouquíssimos questionaram isso. Eles estavam tentando espalhar o Evangelho. Quem suspeitaria que seu trabalho humanitário estava sendo usado para calibrar operações de mudança de regime?
CARIDADE COMO OPERAÇÃO DE FACHADA
Embora a tradução da Bíblia fosse um processo lento, os ministérios de assistência e auxílio em desastres ofereciam um retorno mais rápido. Sempre que uma crise surgia — fosse um terremoto no Haiti, uma guerra civil no Sudão ou uma enchente em Bangladesh —, grupos cristãos de assistência eram frequentemente os primeiros a chegar. Eles tinham bases de doadores consolidadas, vastas redes de voluntários e uma reputação de compaixão.
Isso os tornava a fachada perfeita.
Grupos como World Vision, Samaritan's Purse e Compassion International começaram a trabalhar em parceria com agências governamentais de assistência já na década de 1980. À primeira vista, isso parecia um desenvolvimento positivo. A Igreja estava ganhando credibilidade. Os cristãos estavam obtendo acesso. Os governos estavam finalmente reconhecendo o poder do trabalho baseado na fé.
Mas, nos bastidores, cordas estavam sendo puxadas. E as mãos que seguravam essas cordas não tinham nenhum interesse na Grande Comissão.
Documentos desclassificados da década de 1990 revelam que a CIA mantinha canais de comunicação com diversos grupos humanitários, incluindo religiosos. Em alguns casos, agentes de inteligência integravam equipes de socorro sob disfarces diplomáticos ou médicos. Em outros, eles simplesmente aproveitavam o caos de uma crise para coletar informações enquanto todos os outros vasculhavam os escombros ou distribuíam comida.
A lógica era simples. Pessoas que lhe confiam comida também lhe confiarão informações. E uma vez que você saiba quem são os influenciadores locais — quem os senhores da guerra temem, para onde as estradas levam, quais aldeias se ressentem do regime — você tem o início de uma invasão suave.
A Igreja pensava estar oferecendo arroz e água limpa. Mas, às vezes, estava entregando as chaves para uma conquista fácil de uma potência estrangeira.
O JOGO DE FRAUDE DA “INICIATIVA BASEADA NA FÉ”
Em 2001, o presidente George W. Bush lançou o Escritório de Iniciativas Comunitárias e Baseadas na Fé — um programa criado para integrar organizações religiosas à estrutura da política social federal. A iniciativa foi aplaudida por evangélicos de todo o país, que a consideraram um reconhecimento há muito esperado do papel da Igreja no atendimento aos pobres.
Mas poucos pararam para perguntar o que o governo gostaria em troca.
A verdadeira função da iniciativa religiosa era cooptar ministérios independentes. Assim que uma organização recebia verbas federais, estava sujeita a restrições federais. Isso significava limites ao proselitismo. Significava compartilhamento de dados. Significava conformidade com estatutos antidiscriminação, treinamento sobre diversidade e, em alguns casos, auditorias ideológicas.
Também significava algo pior: acesso.
Uma vez que o governo se sentou à mesa, não precisou mais adivinhar o que a Igreja estava fazendo. Podia orientá-la. Podia inserir agentes. Podia patrocinar joint ventures que pareciam ministérios, mas funcionavam como plataformas de coleta de informações.
Os pastores e administradores que dirigiam essas organizações raramente viam o panorama completo. A maioria estava simplesmente entusiasmada por fazer parte da solução. Disseram aos seus apoiadores que estavam fazendo a diferença.
Eram. Só que não da forma como pensavam.
MISSÕES SE TORNAM ANÁLISE DE MERCADO
No mundo corporativo, chamamos isso de pesquisa de mercado. No mundo da inteligência, chamamos de mapeamento humano do terreno. De qualquer forma, o objetivo é o mesmo. Você identifica centros de influência. Você cataloga crenças. Você mede a resistência. Então, você cria estratégias.
Para a CIA, missões estrangeiras nunca foram apenas empreendimentos espirituais. Eram uma mina de ouro de inteligência humana. Por meio do trabalho missionário, o governo dos EUA podia avaliar a suscetibilidade das populações locais às mensagens democráticas. Podia identificar potenciais aliados. Podia identificar facções rebeldes. Podia testar teorias sociais sob o pretexto de treinamento intercultural.
Isso não era teórico. Em 2010, uma organização parceira ligada à Wycliffe foi investigada por compartilhar notas de campo linguísticas com empreiteiros militares envolvidos em programas de engajamento cultural. No mesmo ano, a USAID firmou parceria com uma importante ONG evangélica para pilotar um "programa de reconciliação baseado na fé" no Norte da África, que coletava discretamente dados demográficos sob a égide da divulgação religiosa.
Em 2015, um memorando interno vazado de um contratante federal descreveu os ministérios de assistência cristã como "intérpretes culturais valiosos em zonas de estabilização pós-conflito". Em termos simples, isso significava: "usar os missionários para descobrir em quem podemos confiar depois de bombardearmos o local".
O fato de alguns desses ministérios estarem distribuindo Novos Testamentos simultaneamente não melhora a situação. Pelo contrário, piora. O Evangelho estava sendo usado para adoçar um estado de vigilância.
A GRANDE COMISSÃO INVERTIDA
O que começou como infiltração tornou-se inversão.
O movimento missionário moderno, em muitos casos, não promove mais o Reino de Cristo. Ele promove os objetivos do regime americano. O mesmo império que financia o aborto, promove a degeneração e derruba governos agora usa a linguagem da fé para fazer com que suas ambições pareçam benevolentes.
Envia falsos apóstolos. Não com Bíblias, mas com pacotes de ajuda humanitária de marca e cordões de ONGs. Planta falsas igrejas. Não com anciãos e doutrina, mas com parcerias estratégicas e metas de desenvolvimento comunitário. Batiza não pecadores, mas resultados sociológicos. E faz discípulos não de Jesus, mas da tecnocracia ocidental.
Para deixar claro, esta não é uma acusação contra todos os missionários ou todas as comissões missionárias. Há homens e mulheres fiéis que ainda arriscam suas vidas para proclamar Cristo. Há igrejas que se doam com sacrifício e não esperam nada em troca.
Mas a infraestrutura institucional ao redor deles foi comprometida. O financiamento foi sequestrado. A estratégia foi reescrita.
E em muitos casos, os próprios missionários são os últimos a saber.
FECHANDO O CICLO
O círculo agora está completo. O aparato de inteligência americano, que começou adulterando jornais e programas de rádio, agora sussurra nos púlpitos e extrai dados do campo missionário. Treinou uma geração de pastores para se submeterem, uma geração de professores para obedecerem e uma geração de missionários para servirem como batedores involuntários da agenda globalista.
Conseguiu isso não com tanques ou ameaças, mas com dinheiro, acesso e aplausos seletivos. A Igreja nos Estados Unidos — e cada vez mais em todo o Ocidente — tornou-se uma ferramenta para o império. Não o Reino de Deus, mas o reino do homem. Não o Evangelho de Cristo, mas o evangelho do progresso, da diplomacia e da vigilância.
As ovelhas foram tosquiadas. Os pastores foram adulados e silenciados. E os lobos não se escondem mais. Eles usam as mesmas camisetas de viagem missionária que todos nós.
Este não é um chamado ao desespero. É um chamado para despertar. O Senhor da Igreja não entregou o Seu trono. Mas Ele virá em breve para limpar a Sua casa. Que Ele encontre fé quando o fizer.
Brian Shillhavy
Fonte
