A Misteriosa Shambhala
Por Jason Jeffrey
Pôsto a 6 de março de 2024
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Persistentemente, por milhares de anos, rumores e relatos circularam de que em algum lugar além do planalto do Tibete, entre os picos gelados e vales isolados da Eurásia, existe um paraíso inacessível, um lugar de sabedoria universal e paz inefável chamado Shambhala – embora também seja conhecido por outros nomes. Shambhala, que em sânscrito significa “lugar de paz, de tranquilidade”, é pensado situar-se no Tibete como uma comunidade onde vivem seres realizados perfeitos e semi-perfeitos que guiam a evolução da humanidade. Shambhala é considerada a fonte do Kalachakra, que é o ramo mais elevado e esotérico do misticismo tibetano.
A Misteriosa Shambhala
“Acredito que a ideia de Shambhala ainda não floresceu completamente, mas quando isso acontecer, terá um enorme poder para remodelar a civilização. É o sinal do futuro. Estou convencida de que a busca de um novo princípio unificador que nossa civilização deve empreender nos levará a essa fonte de energias superiores, e Shambhala se tornará o grande ícone do novo milênio”. – Shambhala, de Victoria LePage
James Hilton escreveu sobre isso no livro ‘Lost Horizon‘ de 1933, Hollywood o retratou no filme ‘Shangri-la’ dos anos 1960 e filmes mais recentes como ‘Kundun’, ‘Little Buddha’ e ‘Seven Years in Tibet’, que aludem à utopia mágica. Até o autor James Redfield, conhecido por seu best-seller da Nova Era, A Profecia Celestina, escreveu um livro chamado The Secret of Shambhala: In Search of the Eleventh Insight.
Shambhala, que em sânscrito significa “lugar de paz, de tranquilidade”, é pensado no Tibete como sendo uma comunidade onde vivem seres perfeitos e semi-perfeitos que guiam a evolução da humanidade. Shambhala é considerada a fonte do Kalachakra, que é o ramo mais elevado e esotérico do misticismo tibetano.
As lendas dizem que apenas os puros de coração podem viver em Shambhala, desfrutando de perfeita tranquilidade e felicidade e nunca conhecendo o sofrimento, a carência, doença e a velhice. O amor e a sabedoria reinam e a injustiça é desconhecida. Os habitantes vivem muito, usam corpos bonitos, saudáveis e perfeitos e possuem poderes sobrenaturais; seu conhecimento espiritual é profundo, seu nível tecnológico altamente avançado, suas leis brandas e seu estudo das artes e ciências abrange todo o espectro de realizações culturais, mas em um nível muito mais alto do que qualquer coisa que o mundo exterior tenha alcançado.
Por definição, Shambhala está oculta [não se expressa em nossa realidade]. Dos numerosos exploradores e buscadores de sabedoria espiritual que tentam localizar Shambhala, nenhum consegue encontrar sua localização física em um mapa, embora todos digam que ela existe nas “regiões montanhosas” dos Himalayas. Muitos também retornaram acreditando que Shambhala fica no limite da realidade física, como uma ponte que liga este mundo a outro além dele.
A Shambhala sânscrita e tibetana também foi identificada por ninguém menos que Alexandra David-Neel, que passou anos no Tibete, com Balkh – no extremo norte do Afeganistão – o antigo assentamento conhecido como “a mãe das cidades”. O folclore atual no Afeganistão afirma que, antes da conquista muçulmana, Balkh era conhecida como a “Vela Elevada” (“Sham-i-Bala”), uma persianização do sânscrito Shambhala.
Os lamas tibetanos passam grande parte de suas vidas em desenvolvimento espiritual antes de tentar a jornada para Shambhala. Talvez deliberadamente, os guias de Shambhala descrevem a rota em termos tão vagos que apenas aqueles já iniciados nos ensinamentos do Kalachakra podem entendê-los.
Como Edwin Bernbaum diz em The Way to Shambhala :
“À medida que o viajante se aproxima do reino, suas direções tornam-se cada vez mais místicas e difíceis de correlacionar com o mundo físico. Pelo menos um lama escreveu que a imprecisão desses livros é deliberada e destinada a manter Shambhala escondida dos bárbaros que dominarão o mundo”. 1
A referência do lama aos bárbaros “que vão dominar o mundo” está diretamente ligada à profecia de Shambhala. Esta profecia fala da [momento atual] deterioração gradual da humanidade à medida que a ideologia do materialismo se espalha pela Terra.
Quando os “bárbaros” que seguem essa ideologia estiverem unidos sob um rei maligno e pensarem que não há mais nada a conquistar, as névoas se dissiparão para revelar as montanhas nevadas de Shambhala.
Os bárbaros atacarão Shambhala com um enorme exército equipado com armas terríveis. Então o 32º rei de Shambhala, Rudra Cakrin, liderará uma poderosa hoste contra os invasores. Em uma última grande batalha, o rei maligno e seus seguidores serão destruídos.
À medida que as culturas do Oriente e do Ocidente colidem, o mito de Shambhala surge nas brumas do tempo. Agora temos acesso a numerosos textos budistas sobre o assunto, junto com relatos de exploradores ocidentais que partiram na árdua jornada em busca de Shambhala. Há muito que podemos aprender para nossa própria jornada individual de compreensão espiritual.
O Reino “Perdido” de Agharta
A ideia de um mundo oculto sob a superfície do planeta é realmente muito antiga. Existem inúmeros contos folclóricos e tradições orais encontrados em muitos países falando de pessoas vivendo num reino subterrâneo que criaram um reino de harmonia, contentamento e poder espiritual.
Os primeiros viajantes europeus ao Tibete contaram consistentemente a mesma história da existência de um centro espiritual oculto de poder. Os aventureiros contaram histórias fantásticas de um reino oculto perto do Tibete. Este lugar especial é conhecido por inúmeros nomes locais e regionais, que sem dúvida causaram muita confusão entre os primeiros viajantes quanto à verdadeira identidade do reino. Esses primeiros viajantes o conheciam como Agharta (às vezes escrito Agharti, Asgartha ou Agarttha), embora agora seja comumente conhecido como Shambhala.
Tomando a lenda em sua forma mais básica, diz-se que Agharta é um misterioso reino subterrâneo situado em algum lugar abaixo da Ásia e ligado aos outros continentes do mundo por uma gigantesca rede de túneis. Essas passagens, em parte formações naturais e em parte obra da raça que criou a nação subterrânea, fornecem um meio de comunicação e conexão entre todos os pontos, e o fazem desde tempos imemoriais.
Segundo a lenda, vastas extensões de túneis ainda existem hoje; o resto foi destruído por cataclismos. A localização exata dessas passagens e os meios de entrada são conhecidos apenas por alguns altos iniciados, e os detalhes são cuidadosamente guardados porque o próprio reino é um vasto depósito de conhecimento secreto.
O primeiro ocidental a popularizar a lenda de Agharta foi um talentoso escritor francês chamado Joseph-Alexandre Saint-Yves (1842-1910). Saint-Yves foi um ocultista autodidata e filósofo político que promoveu em seus livros o estabelecimento de uma forma de governo chamada ‘Sinarquia’. Ele ensinou que o corpo político deveria ser tratado como uma criatura viva, com uma elite espiritual e intelectual governante como seu cérebro.
Em sua busca pela compreensão universal, ele decidiu em 1885 ter aulas de sânscrito, a língua clássica e filosófica da Índia. Ele aprendeu muito mais do que esperava. O tutor de Saint-Yves era um certo Haji Sharif, que se acreditava ser um príncipe afegão. Por meio desse personagem misterioso, Saint-Yves aprendeu muito sobre as tradições orientais, incluindo sobre a mística Agharta.
Os manuscritos das lições de sânscrito de Saint-Yves estão preservados na biblioteca da Sorbonne, escritos em caligrafia primorosa por Haji. De acordo com Joscelyn Godwin, escrevendo em Arktos :
“Haji assinou seu nome com um símbolo enigmático e intitulou-se “Guru Pandit da Grande Escola Agarthiana”. Em outro lugar, ele se refere à “Terra Santa de Agarttha”… No devido tempo, ele informou a Saint-Yves que esta escola preserva a língua original da humanidade e seu alfabeto de 22 letras: é chamado Vattan, ou Vattanian”. 2
Saint-Yves logo descobriu que seu treinamento lhe permitia receber mensagens telepáticas do Dalai Lama no Tibete, bem como fazer viagens astrais para Agharta. Os relatórios detalhados do que ele encontrou lá se tornaram o volume culminante de sua série de “Missões” político-herméticas: Mission des Souverains, Mission des Ouvriers, Mission de Juifs e, finalmente, Mission de l’Inde ( A Missão da Índia ).
Em The Mission of India, aprendemos que Agharta é uma terra escondida em algum lugar no Oriente, abaixo da superfície da terra, onde uma população de milhões é governada por um “Soberano Pontífice”, que é auxiliado por dois colegas, o “Mahatma” e o “Mahangá”.
Seu reino, explica Saint-Yves, foi transferido para o subsolo e escondido dos habitantes da superfície no início do Kali Yuga, que ele data por volta de 3200 a.C. De acordo com Saint-Yves, os “magos de Agarttha” tiveram que descer para as regiões infernais abaixo deles, a fim de trabalhar para acabar com o caos da terra e a energia negativa.
“Cada um desses sábios”, escreveu Saint-Yves, “realiza seu trabalho na solidão, longe de qualquer luz, sob as cidades, sob os desertos, sob as planícies ou sob as montanhas”. 3 De vez em quando, Agharta envia emissários ao mundo superior, do qual tem perfeito conhecimento.
Agharta também desfruta dos benefícios de uma tecnologia avançada muito além da nossa. Não apenas as últimas descobertas do homem moderno, mas toda a sabedoria dos tempos está guardada em suas bibliotecas. Entre seus muitos segredos estão os da relação da alma com o corpo e dos meios para manter as almas que partiram em comunicação com as encarnadas.
Para Saint-Yves, esses seres superiores eram os verdadeiros autores da Sinarquia, e por milhares de anos Agharta “irradiou” a Sinarquia para o resto do mundo, que nos tempos modernos escolheu tolamente ignorá-la. Quando o mundo adotar o governo Sinárquico, será o momento propício para Agharta se revelar.
Muito do que Saint-Yves revela em seus livros sobre Agharta, para o leitor moderno, parece de natureza bizarra. Seus escritos são semelhantes aos relatos de mundos estranhos visitados por numerosos exploradores extracorpóreos ao longo dos tempos. Após sua própria investigação de Saint-Yves, o respeitado historiador do esoterismo Joscelyn Godwin escreveu:
“Acredito que Saint-Yves “viu” o que descreveu e que não se considerava, no menor grau, estar escrevendo ficção ou derivando qualquer coisa de qualquer outra pessoa. A prova está em sua absoluta seriedade de caráter e nas publicações e correspondências do resto de sua vida, que tomam Agartha… por realidades inquestionáveis. Mas é outra questão aceitar a sua Agartha em toda a realidade e fisicalidade que ele atribuiu a ela”. 4
Até o início do século XX, a lenda de Agharta permaneceu muito… como uma lenda. As histórias de Agharta se espalharam amplamente na Europa desde a publicação dos livros de Saint-Yves, mas as evidências para apoiar as reivindicações permaneceram tão elusivas como sempre. De fato, era de se esperar que, no novo século racional e materialista, tais histórias fossem finalmente confinadas aos reinos da fantasia: uma tradição colorida a ser classificada ao lado de outros mistérios antigos, como os continentes perdidos da Atlântida e Mu.
Mas tal suposição não permitiu as notáveis descobertas de dois exploradores intrépidos que na década de 1920 foram para a vastidão da Ásia e lá desenterraram evidências sobre Agharta que excediam em muito as de quaisquer relatórios anteriores. Seus relatos, de fato, tornaram-se a pedra angular de nosso conhecimento atual do reino secreto.
Estranhamente, nenhum dos dois se conhecia, mas ambos eram de origem russa. Um fez suas descobertas sobre Agharta enquanto fugia para salvar sua vida dos bolcheviques na Rússia; o outro veio logo depois do exílio auto-imposto na América, buscando penetrar nos mistérios do Tibete. Seus nomes eram Ferdinand Ossendowski e Nicholas Roerich.
O Rei do Mundo
Escrevendo no início do século passado, o viajante russo Ferdinand Ossendowski disse ter notado que havia momentos em suas viagens pela Mongólia em que homens e animais paravam, silenciosos e imóveis, como se estivessem ouvindo. Os rebanhos de cavalos, ovelhas e gado, permaneciam fixos em posição de sentido ou agachados perto do chão. Os pássaros não voavam, as marmotas não corriam e os cachorros não latiam. “A terra e o céu paravam de respirar. O vento não soprava e o sol não se movia… Todos os seres vivos com receio e reverência eram involuntariamente lançados em oração e esperando por seu destino.” 5
“Assim sempre foi”, explicou um velho pastor e caçador mongol, “sempre que o Rei do Mundo em seu palácio subterrâneo ora e procura o destino de todos os povos da terra”. 6 Pois em Agharta, ele disse, “vivem os governantes invisíveis de todas as pessoas piedosas, o Rei do Mundo ou Brahatma, que pode falar com Deus como eu falo com você, e seus dois assistentes: Mahatma, conhecendo os propósitos de eventos futuros , e Mahinga, governando as causas desses eventos…. Ele conhece todas as forças do mundo e lê todas as almas da humanidade e o grande livro de seu destino.” 7
Ferdinand Ossendowski (1876-1945), um cientista polonês que passou a maior parte de sua vida na Rússia, era tão intrigado com as lendas e com o ocultismo quanto com a política. Enquanto fugia pela “Misteriosa Mongólia… a Terra dos Demônios”, ele parava frequentemente para falar com monges budistas e lamas sobre as tradições associadas a lagos, cavernas e mosteiros. Havia uma história que ele disse ter encontrado em toda a Eurásia: ele a chamou de “Reino de Agharti”, considerando-o nada menos que “o mistério dos mistérios”. 8
O conhecimento de Ossendowski sobre o reino oculto surgiu depois que ele caiu na companhia de um notável colega que falava russo, um padre chamado Tushegoun Lama, que também havia fugido da Revolução Russa e podia reivindicar amizade pessoal com o Dalai Lama, então o governante supremo de Tibete.
Foi de Tushegoun Lama que Ossendowski ouviu as primeiras dicas sobre Agharta e se inspirou para investigar as histórias e, finalmente, produzir o primeiro relatório moderno detalhado sobre o reino subterrâneo. Ele chamou esse relatório de Beasts, Men and Gods (1922), e agora é um livro raro e muito procurado.
Durante a viagem, Tushegoun Lama contou a Ossendowski sobre os poderes milagrosos dos monges tibetanos, e do Dalai Lama em particular – poderes, disse ele, que os estrangeiros mal poderiam começar a apreciar. Então, ele continuou: “Mas também existe um homem ainda mais poderoso e mais santo… O Rei do Mundo em Agharti.” 9
Nesse ponto, de acordo com o relato de Ossendowski, o Lama não esperou para responder às perguntas, mas partiu em seu cavalo. O pobre russo ficou parado na poeira que se assentava com uma série de perguntas rodopiantes passando por sua cabeça. Ele teve que esperar vários meses antes de começar a obter respostas para essas perguntas.
Mais tarde, outro tibetano chamado Príncipe Chultun Beyli disse a Ossendowski que sessenta mil anos atrás um homem santo havia liderado uma tribo de seus seguidores para migrar para as profundezas da terra. Eles se estabeleceram lá, abaixo da Ásia Central, e através do uso da incrível sabedoria e poder do homem santo e do trabalho de seu povo, Agharta tornou-se um paraíso. Sua população agora contava na casa dos milhões, e todos eram felizes e prósperos.
O príncipe também acrescentou os seguintes detalhes:
“O reino é chamado Agharti. Estende-se por todas as passagens subterrâneas do mundo inteiro…. Esses povos e espaços subterrâneos são governados por governantes que devem lealdade ao ‘Rei do Mundo’… Você sabe que nos dois maiores oceanos do leste [Lemúria] e do oeste [Atlântida] havia anteriormente dois continentes. Eles desapareceram sob as águas, mas seu povo foi para o reino subterrâneo. Nas cavernas subterrâneas existe uma luz peculiar que permite o crescimento dos grãos e vegetais e vida longa sem doenças para as pessoas”. 10
Ossendowski, compreensivelmente, encontrou muitas coisas intrigantes e confusas nesses relatos. No entanto, ele estava convencido de que havia encontrado algo mais do que apenas uma lenda – ou mesmo um exemplo de hipnose ou visão em massa – mas mais provavelmente uma ‘força’ poderosa de algum tipo, evidentemente capaz de influenciar o curso da vida no planeta Terra.
Curiosamente, Ossendowski relata que os enormes poderes que o povo de Agharta acreditava controlar poderiam ser usados para destruir áreas inteiras do planeta, mas também poderiam ser aproveitados como meio de propulsão dos mais incríveis veículos de transporte. Foi sugerido que isso poderia ser uma previsão de energia nuclear e discos voadores! [Vimanas da antiga Índia – Arya Vata]! Seu livro Beasts, Men and Gods foi, é claro, publicado em 1922, muito antes de tais tópicos serem sequer discutidos).
Ossendowski fecha seu livro com a profecia do Rei do Mundo (veja “Uma Profecia do Interior da Terra!”, página 33), na qual se afirma que o materialismo devastará a Terra, batalhas terríveis envolverão as nações do mundo, e no clímax do derramamento de sangue em 2029, o povo de Agharta sairá de seu mundo cavernoso.
Emissário de Shambhala
Seria fácil descartar Agharta/Shambhala como pura fantasia, não fosse um explorador muito confiável que procurou, encontrou e voltou para nos contar algo sobre suas experiências.
Nicholas Roerich (1874-1947), um artista, poeta, escritor, místico e distinto membro da Sociedade Teosófica, nascido na Rússia, liderou uma expedição através do deserto de Gobi até a cordilheira de Altai de 1923 a 1928, uma jornada que cobriu 15.500 milhas através de trinta e cinco das passagens de montanhas mais altas do mundo. Como Victoria LePage coloca em seu livro Shambhala :
Roerich era um homem de credenciais incontestáveis: um colaborador famoso da Sagração da Primavera de Stravinsky, colega do empresário Diaghilev e um membro altamente talentoso e respeitado da Liga das Nações. 11
Ele também foi influente na administração de Franklin Delano Roosevelt nos Estados Unidos e foi a força fundamental por trás da colocação do Grande Selo dos Estados Unidos na nota de dólar. Nicholas Roerich foi exposto pela primeira vez ao budismo e ouviu falar de Shambhala em São Petersburgo, Rússia, durante seu envolvimento com a construção do templo budista sob a orientação do Lama Agvan Dordgiev. 12
Uma das razões para a expedição de Roerich pode ter sido devolver uma pedra que se diz ser parte de um meteorito muito maior que possui propriedades ocultas chamado Chintamani Stone, supostamente vindo de um sistema solar na constelação de Orion. A pedra, diz LePage, “era capaz de dar orientação interior telepática e efetuar uma transformação de consciência para aqueles em contato com ela”. 13
De acordo com a lenda lamaísta, um fragmento desta Pedra Chintamani é enviado para ajudar a estabelecer missões espirituais vitais para a humanidade e é devolvido, quando as missões são concluídas, ao seu legítimo lar na Torre do Rei, no centro de Shambhala. 14 Dizia-se que tal pedra estava em posse da fracassada Liga das Nações, e sua devolução foi confiada a Roerich. Embora não se saiba se ele conseguiu devolver o fragmento ou não, sua expedição ajudou aqueles que acreditavam que Shambhala era mais do que um mito.
Roerich acreditava na unidade transcendental das religiões – na noção de que um dia o budista, o muçulmano, o brâmane, o judeu e o cristão perceberiam que seus dogmas separados eram cascas obscurecendo o cerne da verdade interior. Todas as suas obras abraçaram a crença de que todas as fés aguardavam uma nova era em que essa casca de dogma seria arrancada, a humanidade deixaria de lado suas discórdias e todos se reuniriam em um paraíso de fraternidade universal. Seu símbolo para o paraíso vindouro era Shambhala.
Roerich manteve um diário durante a viagem (publicado como Altai-Himalaya: A Travel Diary ) 15 e, enquanto estava na Mongólia, observou que “a crença na iminência da era de Shambhala era muito forte”. Em seu livro Heart of Asia, Roerich descreve suas observações científicas e sua busca espiritual pessoal. Embora ele estivesse pronto para ouvir histórias de cidades subterrâneas como parte da aventura, seu principal interesse centrava-se na dinâmica espiritual de Shambhala e sua importância como símbolo da era vindoura de paz e iluminação. Essa mistura do científico e do espiritual também está presente nas centenas de pinturas que Roerich fez ao longo da expedição.
“Seu olhar capturou as formas e cores das montanhas, mosteiros, esculturas rupestres, stupas, cidades e povos da Ásia”, escreve Jaqueline Decter em Nicholas Roerich. “Sua alma entendeu o espírito deles; e seu pincel forjou uma síntese de beleza.” Ao longo de sua vida, Roerich se esforçou para vincular todas as disciplinas científicas e criativas para promover a verdadeira cultura e a paz internacional, citando o poder da arte e da beleza para ajudar a realizar tal feito.
O Pacto de Paz de Roerich, que obrigava as nações a respeitar museus, catedrais, universidades e bibliotecas como faziam com hospitais, foi estabelecido em 1935 e tornou-se parte da carta organizacional das Nações Unidas. A conexão entre Shambhala e o Pacto de Paz é claramente evidente no seguinte discurso proferido na Terceira Convenção Roerich da Bandeira da Paz Internacional em 1933:
“O Oriente disse que quando a Bandeira de Shambhala circundasse o mundo, em verdade o Novo Amanhecer viria. Tomando emprestada esta Lenda da Ásia, vamos determinar que a Bandeira da Paz circundará o mundo, levando sua palavra de Luz e pressagiando uma Nova Manhã de fraternidade humana”. 16
“Hoje”, observa LePage, “toda grande cidade russa tem uma organização Roerich que expressa suas ideias para um novo tipo de civilização iluminada baseada nos princípios utópicos de Shambhala”. 17
O Signo de Shambhala
A própria Shambhala é o Lugar Sagrado, onde o mundo terreno se conecta com os mais elevados estados de consciência. No Oriente, eles sabem que existem dois Shambhalas – um terreno e um invisível.– Nicholas Roerich, O Coração da Ásia
Nicholas Roerich e seu grupo partiram em 1924 para explorar a Índia, a Mongólia e o Tibete. Como Ossendowski antes dele, Roerich logo encontrou histórias sobre um reino subterrâneo secreto. Ele anotou seus pensamentos sobre este reino oculto e essas notas foram posteriormente publicadas em um notável registro da expedição intitulado Altai-Himalaia: um diário de viagem . 18
No verão de 1926, Roerich relatou um estranho acontecimento em seu diário de viagem. Ele estava acampado com seu filho, Dr. George Roerich, e um séquito de guias mongóis no vale Sharagol perto da cordilheira de Humboldt entre a Mongólia e o Tibete. Na época do evento em questão, Roerich havia retornado de uma viagem a Altai e construído uma stupa, “uma imponente estrutura branca”, dedicada a Shambhala.
Em agosto, o santuário foi consagrado em uma cerimônia solene por vários lamas notáveis convidados ao local para esse fim e, após o evento, escreve Roerich, os guias Buriat previram algo auspicioso iminente. Um ou dois dias depois, um grande pássaro preto foi observado voando sobre a festa. Além dele, movendo-se alto no céu sem nuvens, um enorme corpo esferóide dourado, girando e brilhando intensamente ao sol, foi subitamente avistado. Através de três pares de binóculos, os viajantes o viram voar rapidamente do norte, na direção de Altai, depois virar bruscamente e desaparecer em direção ao sudoeste, atrás das montanhas Humboldt.
Um dos lamas disse a Roerich que o que ele tinha visto era “o sinal de Shambhala”, significando que sua missão havia sido abençoada pelos Grandes Seres de Altai, os senhores de Shambhala. Eles também haviam testemunhado um OVNI clássico [uma espaçonave de Agharta], vinte anos antes do início “oficial” do fenômeno com o avistamento de Kenneth Arnold em 1947.
O relato de Roerich sobre tal avistamento despertou grande interesse na Europa e, corroborado por George Roerich, trouxe para o Ocidente a primeira evidência concreta de que poderia haver algo presente na Eurásia que desafiava a compreensão ocidental. Victoria LePage descreve seu significado como tal:
“Em sua cor vívida e factualidade, sua referência bizarra, mas indiscutível, a uma aeronave dourada desconhecida que se comportou como nenhum avião comum poderia, a história de Roerich poderia ser chamada de a primeira indicação confiável de que o reino de Chang Shambhala talvez fosse conhecido como mais do que um reino intelectual, uma curiosidade, uma popular fábula asiática… e de cerca de 1927 em diante, o centro mundial nas montanhas do norte [os Himalayas] exerceu sobre os círculos ocultistas ocidentais o fascínio de uma ideia cujo tempo havia chegado”. 19
O que nos leva à própria natureza da realidade. Experiências paranormais, incluindo avistamentos de OVNIs, são sempre indicativas de um estado alterado de consciência que permite à testemunha ver outras realidades. Freqüentemente, a experiência é semelhante a um sonho lúcido, onde a física comum do espaço-tempo não se aplica mais.
A visão mística oriental do mundo pode ser bem diferente da visão científica ocidental com base puramente intelectual. Talvez os guias de Shambhala estejam descrevendo uma paisagem transformada pelas visões de um iogue que fez a jornada até lá: onde veríamos o topo de uma montanha brilhando com a neve, ele veria um templo dourado com um deus brilhante. Nesse caso, talvez possamos percorrer o mesmo caminho, mas com uma visão diferente da realidade.
Viajar para Shambhala, como Nicholas Roerich viajou, é empreender ao mesmo tempo uma jornada mística interna e uma jornada física externa através de um território desolado e montanhoso até uma usina cósmica.
Uma velha história tibetana conta a história de um jovem que partiu em busca de Shambhala. Depois de cruzar muitas montanhas, ele chegou à caverna de um velho eremita, que lhe perguntou: “Onde você está indo através desses desertos de neve?”
“Para encontrar Shambhala”, respondeu o jovem.
“Ah, bem, então você não precisa ir muito longe”, disse o eremita. “O reino de Shambhala está [DENTRO] em seu próprio coração.” 20
Este artigo foi publicado em New Dawn 72.
Notas de rodapé:
1. Edwin Bernbaum, The Way to Shambhala: A Search for the Mythical Kingdom Beyond the Himalayas , 2001, p.25.
2. Joscelyn Godwin, Arktos: O Mito Polar na Ciência, Simbolismo e Sobrevivência Nazista , 1993, p.83.
3. Subterranean Worlds: 100.000 Years of Dragons, Dwarfs, the Dead, Lost Races & UFOs from Inside the Earth , Walter Kafton-Minkel, 1989, p.188.
4. Joscelyn Godwin, Arktos: O Mito Polar na Ciência, Simbolismo e Sobrevivência Nazista , 1993, p.85.
5. Ferdinand Ossendowski, Beast, Men and Gods , 1922, p.300.
6. Ibidem, p.300.
7. Ibidem, p.303.
8. Ibidem, p.300.
9. Ibidem, p.118.
10. Alec Maclellan, O Mundo Perdido de Agharti, O Mistério do Poder Vril , 1982, p. 66.
11. Victoria LePage, Shambhala: A fascinante verdade por trás do mito de Shangri-la , 1996, p.11.
12. Veja New Dawn No. 68, p. 85.
13. Victoria LePage, Shambhala: A fascinante verdade por trás do mito de Shangri-la , 1996, p.10.
14. Andrew Tomas, Shambhala: Oasis of Light , 1976, p.32.
15. Nicholas Roerich, Altai-Himalaya: A Travel Diary (1929); Outros livros de Roerich: The Heart of Asia (1930); Shambhala (1930)
16. Discurso de Francis Grant em The Roerich Pact and Banner of Peace , 1947
17. Victoria LePage, Shambhala: A fascinante verdade por trás do mito de Shangri-la , 1996, p.12.
18. Nicholas Roerich, Altai-Himalaya: A Travel Diary (1929).
19. Victoria LePage, Shambhala: A fascinante verdade por trás do mito de Shangri-la , 1996, p.12.
20. Conforme citado em Edwin Bernbaum, The Way to Shambhala : Jacques Bacot, Introdução à l’histoire du Tibet , 1962, p.92N.
As minhas notas:
Deus, a Fonte da vida é puro amor incondicional, não um deus zeloso de [algumas das] religiões dogmáticas.
Lembrete:
O discernimento é recomendado
vindo do coração e não da mente
O Google apagou meus antigos blogs rayviolet.blogspot.com e
rayviolet2.blogspot.com, sem aviso prévio e apenas 10 horas depois de eu postar o relatório de Benjamin Fulford de 6 de fevereiro de 2023, acusando-me de publicar pornografia infantil.
(Uma Grande Mentira)
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